禅修之道：禅修指引 —— 西亚多乌德加尼亚

甚么是「正念」？
怎样才算正确的修习态度？
如何看待禅坐中涌现的胡思乱想？
如何看待禅坐中出现的疼痛？
如何在日常生活中修行？
智慧是怎样呈现的？
精进力不用很用力？
如何观察「心」？



西亚多乌德加尼亚（Sayadaw U Tejaniya) 是缅甸禅师Shwe Oo Min Sayadaw弟子。以下是西亚多乌德加尼亚在香港首次开示的记录，可以为你提供初步的指引。可能是聪明人才可以修的方法啊！

                                                             缅文翻译：吗爹 英文翻译：心田　 记录：心田



大家好！预备好了吗？

禅师首先对禅修会作出介绍，给大家一些正确的资料。开始禅修之前，要先听到有关的正确资讯。惟有得到正确的禅修资讯之后，我们才可以想得正确，修行才可踏在正轨之上。所以，不是先有禅修，而是在禅修以前，先对禅修有正确的了解，之后才修习。

首先要知道何谓禅修。禅修的本质是甚么？闭上双眼坐定定，开始专注於某目标了，仍未算是禅修。禅修乃是从心中抽取出美好的素质，学习令它变得更美好。修行是培育我们心中美好素质。


如果有人禅修，修了很久；如果以正法修行，性情理应会转变，会变得更成熟。但若果他修了很久，却没有变得更成熟；那么，他的修行中肯定是有些欠缺了。现在，禅师会先界定正确的修习及错误的修习。

禅师想以答问的方式进行今次禅修入门的开示。大家可要踊跃发问啊！

禅师问道：
「如果人在修习时带著贪，很想得到好多东西，有很多期望；这是否正确的修习呢？」
又或者换个角度问：
「如果人在修习时，不满现时的修习，未达到预期的效果；又是否正确的修习？」
「有否试过在修行中遇到困难，不知怎修下去、不知怎做才好？之后就随自己心意，想要怎样做便怎样做。这算是正确的修习吗？」

重点就在这里了。如果我们带著贪嗔痴去修习，那便不是正确的修习了。
正确的修习是无贪无嗔无痴的。要令贪嗔痴不在场，必然要有智慧坐阵才行。那么，智慧从何而来？


有三种智慧。在佛教中，第一是指知识，可从书本中获得的资讯(information)；第二是指聪明、逻辑、思考的能力，心中原本就有的(intelligence)；第三种是禅修的智慧，须通过修习之后才有(insight)。


第一种智慧是知识，是资讯性的，非常重要。它以客观的形式普遍地呈现，可以听得到，或从书本中看得到。要能听到正确的资讯，这一点很重要。因为只有当我掌握到正确资讯之后，我们才可以正确地思考，那么行事为人才可以正确。

把第一、二种智慧加起来，就是资料加上思考，是可以应用到修习上面的。禅修时，我们可以运用这两种智慧。当我们这样做的时候，可带动第三种内观智慧展现。


禅师再问：「当我们禅修时，应否思想？」大家呆了，不敢回答。
禅师笑道：「我们不要想无谓的事，但可以想一些令禅修进步的事，作正思维。」

禅师问：「在我们一生中，有没有试过做事之前是想也没想的呢？」
大家显得有点犹疑。禅师又笑了。又问：
「做生意时可不可不加思索？」
当然罗，如果不用脑去想，那么一定会蚀本。


禅师的意思是：我们是要用我们的聪明智慧的。因为内观的修习，即是指智慧。
禅师现在所说的每件事情，都是有关禅修的资讯；大家要能运用聪明智慧，把这些知识应用在修行之上。这是我们现在要做的事。

现在禅师要给大家的资讯，就是止禅和观禅的分别。止禅修三摩地，为要达至定；而观禅是修习智慧。止禅的目的是要人达到定境、禅那；修法是把心专注地放在单一的目标之上。而观禅的目的是智慧。心自己已有一定的智慧，修观是要把智慧培育得更深。我们想从禅修中得到甚么呢？我们修行，一定要问自己这个问题。究竟是想要一些定境呢？还是智慧？

「两者都要？」禅师又笑了，大家都笑了。

如果我们想要定境，可修止禅。如果我们想要智慧，便修内观。两种方法背后的理念是不一样的。两者目的地不同，所走的路也不同。

如修止禅，可得定，很平静。就这样，不能得更多，不会对自己明了更多。


如果修内观，心也可以平安，同时心会了解越来越多的智慧，会成长。

那么，你会选哪一样？

故此，我们要了解两种修法的分别。看看在自己的修习中，做了甚么？领悟到甚么？


在止禅中，心只专注於一个目标；但在观禅中，心觉察所有目标。修止时，心专注於一个目标；修内观时，心愿意联系所有目标。修止时，心留驻在单一目标之上；修内观时，心会有兴趣去辨析眼前心中正在发生的现象。因为，在内观的修习中，可以检视出贪嗔痴究竟在不在，所以会有兴趣去观看心，而不是单单专注在目标之上。来到这里，可回应禅师最初所问的问题：正确的禅修中是否有贪嗔痴的呢？禅修的目的是甚么？修行是为了培育心中美善的素质。故此，禅修有关於修心的事，是心的工作。

不论修止或修习内观，也是有两个部份的。一个是目标，另一个就是觉察著目标的心。好，现在大家一同做练习，把手合什。感觉到双手正在接触吗？为甚么我们会感觉到手的接触？接触的感受是一个目标，另一个部份是正在觉察的心。哪一个部份较重要？目标？还是那个觉察的心？


目标总是在的，我们有眼、耳、鼻、舌、身体；景物、声音、思想．．．总有事情可供观察；但若果心一旦迷失了，还可以觉察到这一切吗？故此，目标是次要的，心的运作则比较重要了；心是否能觉察，这更是要紧。

禅师问道：「当心能够注意到一个目标了，这是否就是禅修呢？」
心单纯在注意，并未算是禅修。在那颗注意的心的背後，是否有正确的理念、正见，及正确的态度？

别匆匆地禅修去。不用赶忙。听闻了正确的禅修资讯，对修行有正确的理解，消化了，再应用在禅修之上。

在止禅中，心安注在目标之上；修内观时，心注意在心之上。止禅中，心系著一个目标；在观禅中，心联系著众多的目标。为甚呢？因为在观禅中，我们的目的是培育智慧。要能获得智慧，首先要对众多事物有更多知识，才能有全盘的认知，才能有更多了解。看到众多的目标，得到一幅宏观的图画；了解的事物多了，智慧也更增多。

在止禅中，心常常倾向专注一个目标，这要花很大力气，才可聚焦。修习观禅时，心不会留在某一目标之上；心会学习放开执著，会学习怎样才不致黏著在目标之上；心学习去研究目标，去明白那目标。我们不需用很大的气力去专注在目标之上，精进力用在去了解眼前的目标，令智慧生起。在观禅中，无需用很多精进力，因为我们需修习一整天；用太多力的话，会累；累了，智慧便不会来了。现在不是在跑一百米，我们在跑马拉松，要留力。有同修以为来短短几天的禅营，便想出尽全力修，好修到一些成绩。但来此间的真正意义，是要得到有关禅修的正确资讯，学习怎去修习；其实出了营回到家里回到工作岗位的应用，才是真正的修行。所以现在不用出尽所有气力来禅修，回到家中教孩子时才发力修行吧！禅师在此更是乐意与大家讨论禅修方法及态度，让大家明白怎去修习。所以，在小组讨论时，告诉禅师你生活中的种种体验、你的感受，怎样与人接触，因为这些正正就是修行。尤其当你禅修时，心中升起的感受或现象，更要提起。

在止禅中，有一定的操控，是在制造，把心锁定在一个目标之上，以致能达到定境。操控意味著有某种想要达致的效果。但在内观的修习上，却没有操控，而是在学习，不是控制。当有任何现象出现的时候，只会静静在一旁观察，不作干扰或控制。例如，当心觉得烦躁，止禅的进路会去调息心，以令它回复平静。在观禅中，则不会这样做，不会要它消失，而是会观察著烦躁，并从中学习。所以修内观的人，不致於疲倦，因为不用出力控制以达致某种效果，只需轻轻松松地去观察便够了。禅师在多个国家教过禅修，发现很多禅修者虽在修观，却像修止似的。禅修者大部份时间都会很平静安祥，但之後就不知道做甚么好了。大家可以看到两者的分别：止禅会花很大精进力以达致平静；而修内观则只需闲闲地轻轻松松地觉察。


接下来，禅师又提供修行的资讯给我们了，就是修行时心中会出现的五种元素。第一种是正念，亦即是觉察。第二是精进力、第三是专注力、第四是信心，第五是智慧。

我们首先要知道这些字眼的定义。名词只不过是名词罢了，要弄明白字词的真正意思。


第一个是正念，巴利文是Sati，意思是不忘失。正念觉察并不等如聚焦。不忘失并不是常用的那个显浅的、那种别忘了做这个带那个意思，不是这种意思。不忘失是指不会忘记正确的目标。正确的目标就是这个身心了。察看你自己，便可轻轻松松地以正念觉察。怎样才可以做到不忘失自己呢？当你在意自己，常常这样做，便可形成习惯。除了要注意自己之外，更要想想有关自己的事，例如现在我觉察著些甚么？我有甚么感受？便可培育出正念。


心常常像一个雷达，大部份时间都在探视四周的世界。其实只需把这部雷达往内掉转，探视自己，这便是正念。
当你一想到有关自己身心的事，便有正念了。


当要把注意力放在自己身上，要观察这点、那点，有时也花很多气力。而禅师所讲的那种对自己的注意力，并不是很出力的，而是轻柔的，轻松的，自自然然的就好了。

第二个令心可运作的就是定力。巴利文是三摩地，英文翻译成专注力，包含了一种要用功专注聚焦的意味。但三么地真正的意思并非如此，而是使心稳定，就是这样罢了。
试想想英文字「集中力」(concentration)的意思：单单把心聚焦在某一点之上，就可得到定了吗？不是的。有些人只得头痛，心却不得安定。可见，单单靠专注，不能使心得到静止或安定。


有两种定：一种由止禅而得，另一种由内观而得。


修止禅的，把心不住集中在一个目标上，从而得到定。心无暇思考，因它很忙，要不停落在目标上。这时，心不会想无谓的事，但也不可以想有智慧的事。故此，由止禅而得的定，并不能修到智慧，难以令人成长。


而修内观时的定是怎发生的呢？心先有正确的知识，明白了，有正确的态度、正确的思想。因为有了正思维，便可以有正确的行为；心不会对贪嗔作反应，没有执著，心很稳定。在这种定之下，智慧可以出现。

第三种素质是正精进力。在巴利文的意思并不解作很用力，而是能安忍、持久、坚持。一般人对於精进力有两种理解：一种是不断加油加油，不住给予力量支持；另一种是永不放弃。

第四种素质──信心，到底有甚么本质？当然，对佛、法、僧有信心是一般的理解，然而这却是太高远了。谈到禅修的信心时，让我们返回基本的信心：对自己有信心、对修习的方法有信心。


当对我们所做的事有信心时，意味著抱持了兴趣去修习。我们渐渐会发现以觉察去生活，或是没有觉察地生活，这两者之间的分别。我们的信心增长了，因为我们尝到了正念的利益。


当你禅修时，身心会累吗？

佛陀给予了保证，就是修习正念可达至身心平安、脱离忧愁哀伤失望，获得智慧，最终达至湼盘。假如禅修中身心疲累的话，便是禅修中有些欠缺。

第五种令你能修行的元素是智慧。我们并不是说很高远的内观智慧或开悟的智慧。当修习时，所需要的是基本的聪明智慧，这是一种能令人明白怎样去修习的聪明智慧。如果不能明白如何正确地修习，智慧怎能来？只有当人明白正确的修法，才可正确地善巧地修习。

好，问大家一个问题：「哪一个部份在修习？身还是心？」


我们以心去修习，但如果我们不了解这心，不知它需要多少能量，不知它抱持甚么意念及态度，而心却在进行禅修了．．．．．．那又怎可令心变得善巧呢？禅师再一次提醒我们，别只顾看著目标，记著要检视心。修习内观时，心与目标都是同时兼顾得到的；把对心的觉察收纳在修行之中。当看到心怎运作之时，就可以有所学习。


有时修习得很好，有时修得不好；不禁会问：为甚么呢？我们不知道。其实这很视乎心的状态。心情好时便修得好；心情不好时便修得不好了。我们并不知道这节会修得好或不好。

好，现在给予最後三点指引。我们已得到太多资料，肯定记不了。第一点，很重要的，就是要保持持续不断的觉察。修习的时间是由醒来一刻开始至到入睡前的一刹。禅师想大家由朝到晚不停地修习。大家只需要持续平稳地轻松地用功，即可做到。只要按你能力所及的去做即可，别逼自己。轻轻松松自自然然的力度便够了，渐渐，会发展出一种动力。


姿势并不等於禅修。禅修不等於去到禅堂坐下，而是心的觉察才是修行。随时随地，常常保持觉察，看看心是否清明、儆醒、保持著兴趣。人在坐禅时不停想东想西，这是禅修吗？可知，姿势并不重要，心的状态才更重要。正念的修习，是心的工作，由心去往内观，是在心中观察所发生的现象，不在乎目标。

第二点，禅师会进一步解释何谓放松、守候及观察。不需要很用力地深入地聚焦於一点。对当下的现象，不操控、不抗拒。禅师问：
「为甚么有人会出很多力去修行？」
当我们想要某些东西时，会出很多气力。当我们不想要某些东西时，也会出很多气力去避过。当不知怎样做才好，不知所措之时，也会花很多能量。
智慧知道怎样才是刚刚好的力度。

现在，大家可以觉察下自己，随意就好，不用刻意观察呼吸肚皮或任何一点。手触摸著某些东西时的感觉？感觉到手吗？感受到坐在地板上的感觉吧？感觉到自己坐的姿势？听到？感受到现在的温度？要感受到这些，需要多少气力？累吗？就是这样，全日保持这种觉察。


禅修其实是很容易的。只有一点很困难，就是别要忘失。要觉察到自己的身体是容易的，即使是小孩子也可告诉你当下的感受。难是难在要一整天都保持著觉察，不至忘记自己，因为我们未有这种习惯。


另一重要事项是要放松。如果我们回到家修行了，专注力只集中在一点上，便会变得很困难。故此我们要放下过去专注於一点的修行习惯。当聚焦於一点时，心便难以思考；那么怎去照料孩子呢？怎去策划家务呢？禅师要求大家这几天在禅营中不要专注於一点。例如当你的手拿著一件东西的时候，觉察到触觉；如果只聚焦在接触的一点，太专注了，便会略过其他感受：冷或热、粗或幼、软或硬，都不了了之。心意识在很细微的地方，太狭窄了。狭窄的心成不了开明宽阔的心，接收的资讯太少，智慧便不能增长。

如觉得心未能安定，可先观察一个目标，让心安顿下来。心一旦得到安顿，便不要守著一个目标，让心扩大觉察到的范围。大家可以用问问题的方式帮自己扩阔心的觉察范围：「心单单在觉察著这个吗？」一问这个问题，心便会立即醒觉到正在觉察到其他事情。禅师问道：
「当人专注於呼吸，手心感到温暖，觉察力就转移到手心了。那么，应该把注意力带回呼吸呢？还是继续观察手？」
有一男同修答：「继续观察手。」

禅师说答对了。就是当观察手是较容易较轻松的话，观察手。

有两种精进力。一种是自己的力量，另一种是法的力量。自己的力量是指由自己决定心的去向；而心自自然然已觉察到某些事情这种自然的力量，是法的力量，心自然地做自己的事，自行去觉察，是自然的精进力。
有同修问：「这是不是七觉支之中的择法觉知？」
「不是。」禅师答。

如今，大家对於觉察力已有了多一点的认识。

最後一点很重要的是正见。如今，我们觉察到一些事情了，之後，对於所观察到的，可抱持怎样的想法呢？
觉察著自己的时候，只有三种可能性：感受到身体的感觉、心的感觉，以及心的各种活动，例如思考、觉察到觉察本身。

反思一下：身体有各种感觉，例如热、冷；心有感受：愉悦的或不愉悦的；心有活动：思考、觉察；是否只有自己的一颗心感受到这些感觉？是否只是自己的身体才这样的感受到热、冷、硬、悲伤？是否只有自己一个感受到这一切？
人人都有这些感受，人人都有这些特质，这是普世性的。

大家都试过愤怒。当想到：「唏！我真的生气了。」这样想时，会越想越气。为甚么呢？因为错误的见解。愤怒是一种普世性的情绪，但却认同它，把它当为我的愤怒，这样便会越想越气。
任何一种杂染，加上了「这是我的」这个邪见，便会使它增长。

我们修行是为了增长智慧，便必须抱持正见。错误的见解是很容易出现的。记住要以正见去了解当下所发生的事，那么，智慧会呈现。故此在觉察之时，先要有正见。先有正见，再有觉察，然後才有正确的了解。正见是：把所觉察到的各种身心现象，视为自然现象。嗯，这个，心本来就是这样子的了；这是身体的特质。那么，便没有甚么可作出干扰的了。心还可以干扰吗？声音呢？当一切的思绪、声音只是自然的现象，便不能再干扰到心的宁定了。我们便可长久地安住於平静中。事实是：是我们的思想在干扰自己，当心认为是声音在干扰自己，那声音便真的能干扰到了。但如果想：这是声音，只是自然的现象，那么它便不会干扰到心的平静。心在想东想西了，别投入了当中的故事；追下去，那便会迷失了；而是去觉察心正在思想。

刚开始禅修的时候不应持续地觉察思想，因为有迷失在思绪中的危险。要意识到心正在思考，之後返回来，看其他目标。

要记住很重要的一点，就是思想并不干扰修行。胡思乱想本身是很自然的现象。当心觉察到想东想西，游走开去了，这觉察本身也是修行。

禅师问：「你来禅堂坐，坐了很久了，脚感到很累，你会怎么办呢？」
「放松。」「做运动。」「吃午饭去。」大家都笑了。

禅师想教大家，这是很好的机会，藉此学习去认识这颗心。未起身去吃饭之前，先觉察一下身心；正在心发生的，是自然现象；在身体中所出现的也是。这一刻你可能会有些感受，也许会觉得恐惧，又或者会抗拒，又或者觉得痛；尝试去看这一切只是自然的现象，能看到多久便看多久。之後如由於不舒服的感觉持续增长，可以转换姿，不用勉强自己忍痛坐下去。不用直接观察痛。如果有痛，不如观察心，看看它有何感受。这是有原困的。当心喜欢或抗拒某一目标的时候，背後抱持了贪爱或嗔恨的态度。这个目标不是属於法的目标，不是自然的，而是已经染污了的。

故此在此刻，不去观察这目标，因心有偏颇。这时可反观自心，看看心到底发生甚么事呢？
当你很嬲某人，心中又常常看著他，会是甚么感觉呢？想打他？（大家都笑了。）疼痛就像一个你恨的人，如你一直看著痛，愤怒会越积越多；这不叫禅修，而是叫滚存你的愤怒。

总会有两个层次的：一是目标，另一个是心。心就如另一对眼睛，它可配带各式各样的眼镜；透过红色镜片，看出来的世界便处处通红；带了蓝色眼镜，世界也会一片冰蓝。这眼镜就是各式各样的信念、想法、观点。所以我们要常常检视心中带了一副怎样的眼镜。所以禅师叫我们不要太黏著於所观察的目标。因为心不太可信，不可过於相信心。

除了进餐及面谈之外，这里没有规定的时间表。禅师不会规定何时行、坐、行、坐；而是让禅修者自行为自己决定。看著心，看看此刻为心来说，怎样才最合适。如心适合禅坐，那便坐吧！如心不适合坐，适合行，那便行吧！心适合去做其他事情，便去做其他事。不用操控。这样，心便不会迷失在做这做那之中。心喜欢要有程序，做完一件事之後又做另一件，像个机械人似的。那么，心便不能安住在现在。


最後一点要提出的是尊贵的静默（noble silence），禁语安静。英文 “noble”包含了智慧的意思，会懂得分辨甚么才是需要讲的说话；并不代表把咀巴关上，完全静默。大家想修习谈话禅吗？（大家笑了。有同修强烈表示想修。）

在经典中，佛陀提到要以正念及智慧说话。

但是，有不同程度的禅修。对於初学者来说，谈天很容易令他们忘失。即使如此，如果你想让觉察成为习惯，必须把它带入生活的每一环节之中不断练习，包括对话，令觉察的技巧越来越好。
今天的开示到此已足够。

大家同诵三声沙嘟沙嘟沙嘟，意思是善哉善哉善哉。

中道在哪里——隆波帕默尊者在2014年4月26日的法谈
翻译：瑞阳居士  文字整理：偲程、胡健、阿紫

助教们的感觉如何？有没有学员黏着在专注里面？心很散乱的有吗？

以下两种人的修行是非常难的。第一种是黏着在专注之中，一味的追求宁静而未觉知身或心，认为只要一心专注，某天就能抵达道、果、涅槃。但这完全是两回事，是极其严重的误解！

佛陀出世以前的修行者们，其紧盯与专注的能力非常好，但并未因此见法/开悟。有些人依靠长期的紧盯与专注而得到舒适与宁静，不受冷与热的干扰。如果让他们开发智慧，他们是会拒绝的。因为开发智慧一定会见到苦、看到危险，心不会喜欢那些状况。这就像有人过河，农村有用一根竹子铺地，用另一根竹子做扶手的桥，有谁见过吗？那些粘着在专注的人就像是紧抓扶手不放的人，始终无法向前迈步，几年都处在那个状态——黏着在专注里。

另一种修行无法进步的，是一直不停思维的人。真正的老师提醒我们觉知身或心、照见三法印。而那些人只是不停思考着如何觉知，思维着何谓三法印。

黏着于专注的人，完全没有思维与念头；另一种人则迷失在念头里，造作、演绎、推理、思维，这两种人都无法修行，因为他们走上两个极端。

黏着于专注者，他们打压身、打压心，追求所谓宁静，这属于苦行；另一类人则是不停的思维，跟着念头与烦恼习气四处游荡，跑到纵容的极端里，始终无法走上中道。

修行者最难的就是如何走上中道！一旦走上中道，接下来需要耐住寂寞，一而再、再而三的重复观身、观心，并不需要学习更多。这不像世间的学习，每一天或每一年都是不同的；对法而言，并无限制必须几年结束。每一天、每一年所学都是同样的，所以需要超强的忍耐精神。若无忍耐力，是无法修行的。有人今天修习不净观，明天修习这个、后天修习那个，固定不下来，全因缺乏忍耐。

但是忍耐之前先要训练心走上中道！这很难，因为世间人都是追随烦恼习气。早晨一睁眼就想着其他人与事，只注意外界。

他们留意色（能看得见的物体）而不关心眼睛，留意声音而不关心耳朵，留意气味而不关心鼻子，留意味道而不关心舌头，留意和身体接触之物而不关心自己身体；留意所想的事，而未回观自心。这是所有众生最大的障碍与瓶颈——不愿回观自己，因此无法走上佛陀为我们铺好的路。

大家读过早晚课诵之中“法的功德”吗？那真是无比殊胜的！

“法”是由世尊所清楚表述的，每个人都能亲自体会和照见，不只限于佛陀本人，没有时间与空间限制。法是请人来品尝的，而非劝人来相信！佛陀并未让大家来相信，而是邀请大家来尝试！比如你们跟随隆波学习，隆波告诉大家去听法谈的CD，试着回观自心，训练让心安住，试着分别名与色……当你接受邀请且接受挑战，回头反观自己，在自身与自心学习之后，真正的有缘者会亲证到“法”：如人饮水，冷暖自知。佛法不是依靠某人的教导与传播，佛法惟有亲证才会知晓！

由于一般人不愿回到自身回观自己，一直迷失在外，所以隆布敦再三强调，教导的首要基础就是“别把心往外送”。别把心往外送并不代表不听、不说，不想任何事，而是要回来及时了知与认识自身。

普通人只留意色（能看得见的物体），不愿留意眼睛；留意声音，不愿留意耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵，留意眼睛也是留意别人的眼睛。自己的眼睛和耳朵从不关心。鼻子怎样也不知道。知道味道，却不留意自己的舌头，吃饭时有谁注意自己的舌头吗？有觉知到舌头吗？咬到舌头才知道有舌头。我们留意的只是味道，意识到了吗？吃饭时很容易观察到。谁比较喜欢吃？（笑）人贪吃的时候很容易观察到隆波所讲的情形，留意味道而未留意舌头。看电影的时候，留意所看的事物而未留意自己的眼睛，如果仔细观察，眼睛接触到色（能看得见的物体），其实已经接触到苦，我们没有洞悉到这一点。

我们留意所想的内容，却未留意自心。心是苦是乐、是好是坏，我们并不知道。我们只知所想的内容有时有趣、有时痛苦，想的时候完全陷入其中，这是弱点与缺陷！不修行者一直心向外驰，只留意别人别物，完全忘记自身自心。想的时候，只留意所想的内容，想及某人感到生气，不知道正在生气，只知道导致生气的对象，不停想着那人。又或者想到所爱，不停想着爱人，却不知道心正在爱。开车时，别人超车，心生气了，我们不留意自己的心生气，而留意让我们生气的人去了哪里，因为想要讨回公道。这是所有众生的致命弱点，几乎百分之百。有机会聆听法义的人才会回观自己，心变成知者、觉醒者、喜悦者。除此之外，大家的心百分之百一直留意外面、留意别人。

从不关心自身与自心的人根本没有机会见法/开悟，因为没有学习自己，想要放下自我是不可能的。他们从未觉知自己，只是看着别人，以为“我”真的存在，误以为自己是世界的或宇宙的中心，想的任何事全从自我角度出发。所以我们要提升自己，回看自己，寻找自己的身与心。不要一直迷失在外，迷失在色、声、香、味、触、法，以及那些添油加醋的故事里。

隆波观察发现，世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一！一万人里能否找到一个都不确定呢！真的太稀少了，所以导致体证道、果、涅槃的人非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃很难，而是真正的修行者太稀缺了。

我们不相信依靠自己可以体证，不回观自己，只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人，一直迷失在外，导致想要修行的人会强迫自己不往外跑，不停打压和改造身与心，那同样是掉到另一极端。

一般人错在彻底迷失于世间，迷失在色、声、香、味、触、法，迷失在烦恼习气里。等到修行时，又错到另一极端：打压身与心。一想到修行，就摆好姿势再开始，觉得那才是修行。

隆布蒲曾经教导，倒立同样可以练习禅定，因为姿势和禅定没有关系。不修行的人会走上纵容或纵欲之行，追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行，改造身心，打压身心，这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。某些地方有成百上千人在打坐与经行，可是要找到一个真正走上中道的人都很难。

几十年前，隆波曾经拜访很多东北部的大师，在寺庙看到来修行的人特别多，一晚可能几百人。通常隆波在寺庙时，那些师父都让隆波去出家师专用的地方修行，但有时隆波还是偶尔参加大型活动，然后看到……哦，人真多，里里外外都是人。有人打坐、有人经行，然后隆波观察到说：“哦…没有看到一个人在修行！”

没错，他们是在不停的经行和打坐，可是为什么隆波认为他们没在修行呢？因为一类人是散心杂乱，跟着念头在奔波，随着烦恼习气走到纵欲的极端；而另一部分人则是在打坐和经行的时候，打压身心，掉入苦行的极端，没有人走上中道，找不到一个人走上正确的路的！于是心说，没有人在修行，没有人走上中道。当然这些话并未说出口，只是想：“唉，我独自去修行更舒服些！”

第二日早上起来时，去顶礼长老，长老看着我的脸，笑着说道：“这个寺庙没有一个人在修行啊！”这句话是我心里想的，结果第二天长老就说出来，让我觉得很惭愧。看到没有？我也随着自己的烦恼习气去看别人的心，迷失在外。他们打压身心，我也是，把心送到外面去看别人，一样很蠢、很惭愧，还以为没有人知道。

旁人觉得奇怪，为何长老说没有一个人在修行呢？因为一晚上有几百人在打坐与经行啊！其实，没有修行是因为心没有走上中道，要么在打压身心而自我感觉良好，要么绝大部分时间则完全是迷失的。

某次，一位天神拜见佛陀，自认为已经成就阿罗汉果，想找佛陀切磋，他问世尊：“您超越了贪、嗔、痴，是怎么做到的呢？”佛陀回答：“天神，是这样的，世尊之所以能够超越贪、嗔、痴，是因为既不精进也不放任！”

天神很惊讶！因为“不放任”还好理解：就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心请问：“世尊，请您继续解释。您超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任，这是什么意思？”

佛陀说：“如果我们放任，生命就会下堕；如果我们精进，生命就会上升！不精进也不放任，才能够超越贪嗔痴。”

天神听到此话，体证了初果。现在，我们与天神听到同样的回复，可是天神证悟初果，我们却没有任何体证，这是因为我们与天神的波罗蜜不同，所以需要进一步的阐释。

所谓放任，就是放任自心，追随烦恼习气而成天浑浑噩噩，白白浪费呼吸，行住坐卧也都白白扔掉了，没有发展觉性与开发智慧，这叫做放任。精进则代表修习苦行，在打坐与经行的时候打压自己的身心，做什么都在打压身心。

放任就是放任自心，追随烦恼习气，生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心，会上升至天界，但不会抵达涅槃。因为，涅槃既没有下堕也没有上升。涅槃就在眼前！没有升降也没有起伏！圆满无缺！

我们要训练自心走上中道。走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。

麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后心安住，继续开发智慧”。

她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。念佛陀不是为了让心不跑，念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了。知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。

隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。

每个人都需要一个禅法！当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。但如果觉得世间没什么值得留恋，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，就来训练心走上中道吧！

修习任何禅法，让心走上这条路。佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但别强迫去觉知（不刻意做这或做那），否则这样就又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色、声、香、味、触等五欲里。

我们需要有个禅法，但不要走上两极。选择一个禅法是为了及时知道心，而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！我们并不是让心宁静、快乐，因为宁静与快乐都是无常的，我们不追求那些变化的东西，只是觉知自己，心和自己一起！选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。

在固定模式的练习里，心绝大部分是跑去想了。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。

我们可以选择任何禅法及时知道自心。念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！这样是心向外驰。无须跑到身心之外！经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）请大家听钟声，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。

谁看到心跑到钟那里了，请举手！有控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！如其本来的看待它，如心本来的看待心；心就会没有任何人为刻意的安住。如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。控制让心不外送，就是走上苦行。

难就难在此处，心走上中道是很难的！一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。

有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导！观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。

有些老师这么修也就这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信。有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。我们不能狭隘的理解，要去了解佛陀教导过什么。

如何让心走上中道？适合每个人的禅法是不同的！有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，能让心走上中道就行！及时地知道心，叫作心学；这个会让心产生正确的定，正定是心走上中道的起点！

隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点！其实这就是让心成为观者，做好了准备以开发智慧。

隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心静如死水的对治技巧罢了。毗婆舍那与思维无关！当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。如果原则错了，同样都错，因此没有哪个法门更好。

最重要的是符合原则：训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。任何法门都行！观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。

世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。

尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好，导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！如果让心真正准备好成为知者、觉醒者、喜悦者，如此观身、观心，照见三法印，那么七天、七月或七年，一定可以见法/开悟。

如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。

惟有心成为知者、觉醒者、喜悦者，才会看见四大、五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！

真正的中道正在于此！请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！