禅修

  禅修，巴利文意思是“心灵的培育”，就是把心灵中的良好状态培育出来。其实践方法就是以“八正道”的修学为主，七觉支的念、择法、精进、定等等。
南传上座部佛教的修行道路，使无论是过出家生活的人，还是过在家生活的人，都可以根据自己的生活方式，随分随力地行践八正道来提升自己的人生境界，逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、嗔恚、愚痴的束缚；逐渐让心灵净化及得解脱自在，使自己向善、向觉悟解脱的方向前进。
任何一个发心修习的人，都能从这些平实的修习中，逐渐体会到极有意义、极具价值的觉悟真理。



禅修


禅修之道：禅修指引
甚么是「正念」？
　　怎样才算正确的修习态度？
　　如何看待禅坐中涌现的胡思乱想？
　　如何看待禅坐中出现的疼痛？
　　如何在日常生活中修行？
　　智慧是怎样呈现的？
　　精进力不用很用力？
　　如何观察「心」？


　　西亚多乌德加尼亚（SayadawUTejaniya)是缅甸禅师ShweOoMinSayadaw弟子。以下是西亚多乌德加尼亚在香港首次开示的记录，可以为你提供初步的指引。可能是聪明人才可以修的方法啊！
　　
　　缅文翻译：吗爹英文翻译：心田　记录：心田
　　
　　大家好！预备好了吗？
　　
　　禅师首先对禅修会作出介绍，给大家一些正确的资料。开始禅修之前，要先听到有关的正确资讯。惟有得到正确的禅修资讯之后，我们才可以想得正确，修行才可踏在正轨之上。所以，不是先有禅修，而是在禅修以前，先对禅修有正确的了解，之后才修习。
　　
　　首先要知道何谓禅修。禅修的本质是甚么？闭上双眼坐定定，开始专注於某目标了，仍未算是禅修。禅修乃是从心中抽取出美好的素质，学习令它变得更美好。修行是培育我们心中美好素质。
　　
　　
　　如果有人禅修，修了很久；如果以正法修行，性情理应会转变，会变得更成熟。但若果他修了很久，却没有变得更成熟；那么，他的修行中肯定是有些欠缺了。现在，禅师会先界定正确的修习及错误的修习。
　　
　　禅师想以答问的方式进行今次禅修入门的开示。大家可要踊跃发问啊！
　　
　　禅师问道：
　　「如果人在修习时带著贪，很想得到好多东西，有很多期望；这是否正确的修习呢？」
　　又或者换个角度问：
　　「如果人在修习时，不满现时的修习，未达到预期的效果；又是否正确的修习？」
　　「有否试过在修行中遇到困难，不知怎修下去、不知怎做才好？之后就随自己心意，想要怎样做便怎样做。这算是正确的修习吗？」
　　
　　重点就在这里了。如果我们带著贪嗔痴去修习，那便不是正确的修习了。
　　正确的修习是无贪无嗔无痴的。要令贪嗔痴不在场，必然要有智慧坐阵才行。那么，智慧从何而来？
　　
　　
　　有三种智慧。在佛教中，第一是指知识，可从书本中获得的资讯(information)；第二是指聪明、逻辑、思考的能力，心中原本就有的(intelligence)；第三种是禅修的智慧，须通过修习之后才有(insight)。
　　
　　
　　第一种智慧是知识，是资讯性的，非常重要。它以客观的形式普遍地呈现，可以听得到，或从书本中看得到。要能听到正确的资讯，这一点很重要。因为只有当我掌握到正确资讯之后，我们才可以正确地思考，那么行事为人才可以正确。
　　
　　把第一、二种智慧加起来，就是资料加上思考，是可以应用到修习上面的。禅修时，我们可以运用这两种智慧。当我们这样做的时候，可带动第三种内观智慧展现。
　　
　　
　　禅师再问：「当我们禅修时，应否思想？」大家呆了，不敢回答。
　　禅师笑道：「我们不要想无谓的事，但可以想一些令禅修进步的事，作正思维。」
　　
　　禅师问：「在我们一生中，有没有试过做事之前是想也没想的呢？」
　　大家显得有点犹疑。禅师又笑了。又问：
　　「做生意时可不可不加思索？」
　　当然罗，如果不用脑去想，那么一定会蚀本。
　　
　　
　　禅师的意思是：我们是要用我们的聪明智慧的。因为内观的修习，即是指智慧。
　　禅师现在所说的每件事情，都是有关禅修的资讯；大家要能运用聪明智慧，把这些知识应用在修行之上。这是我们现在要做的事。
　　
　　现在禅师要给大家的资讯，就是止禅和观禅的分别。止禅修三摩地，为要达至定；而观禅是修习智慧。止禅的目的是要人达到定境、禅那；修法是把心专注地放在单一的目标之上。而观禅的目的是智慧。心自己已有一定的智慧，修观是要把智慧培育得更深。我们想从禅修中得到甚么呢？我们修行，一定要问自己这个问题。究竟是想要一些定境呢？还是智慧？
　　
　　「两者都要？」禅师又笑了，大家都笑了。
　　
　　如果我们想要定境，可修止禅。如果我们想要智慧，便修内观。两种方法背后的理念是不一样的。两者目的地不同，所走的路也不同。
　　
　　如修止禅，可得定，很平静。就这样，不能得更多，不会对自己明了更多。
　　
　　
　　如果修内观，心也可以平安，同时心会了解越来越多的智慧，会成长。
　　
　　那么，你会选哪一样？
　　
　　故此，我们要了解两种修法的分别。看看在自己的修习中，做了甚么？领悟到甚么？
　　
　　
　　在止禅中，心只专注於一个目标；但在观禅中，心觉察所有目标。修止时，心专注於一个目标；修内观时，心愿意联系所有目标。修止时，心留驻在单一目标之上；修内观时，心会有兴趣去辨析眼前心中正在发生的现象。因为，在内观的修习中，可以检视出贪嗔痴究竟在不在，所以会有兴趣去观看心，而不是单单专注在目标之上。来到这里，可回应禅师最初所问的问题：正确的禅修中是否有贪嗔痴的呢？禅修的目的是甚么？修行是为了培育心中美善的素质。故此，禅修有关於修心的事，是心的工作。
　　
　　不论修止或修习内观，也是有两个部份的。一个是目标，另一个就是觉察著目标的心。好，现在大家一同做练习，把手合什。感觉到双手正在接触吗？为甚么我们会感觉到手的接触？接触的感受是一个目标，另一个部份是正在觉察的心。哪一个部份较重要？目标？还是那个觉察的心？
　　
　　
　　目标总是在的，我们有眼、耳、鼻、舌、身体；景物、声音、思想．．．总有事情可供观察；但若果心一旦迷失了，还可以觉察到这一切吗？故此，目标是次要的，心的运作则比较重要了；心是否能觉察，这更是要紧。
　　
　　禅师问道：「当心能够注意到一个目标了，这是否就是禅修呢？」
　　心单纯在注意，并未算是禅修。在那颗注意的心的背後，是否有正确的理念、正见，及正确的态度？
　　
　　别匆匆地禅修去。不用赶忙。听闻了正确的禅修资讯，对修行有正确的理解，消化了，再应用在禅修之上。
　　
　　在止禅中，心安注在目标之上；修内观时，心注意在心之上。止禅中，心系著一个目标；在观禅中，心联系著众多的目标。为甚呢？因为在观禅中，我们的目的是培育智慧。要能获得智慧，首先要对众多事物有更多知识，才能有全盘的认知，才能有更多了解。看到众多的目标，得到一幅宏观的图画；了解的事物多了，智慧也更增多。
　　
　　在止禅中，心常常倾向专注一个目标，这要花很大力气，才可聚焦。修习观禅时，心不会留在某一目标之上；心会学习放开执著，会学习怎样才不致黏著在目标之上；心学习去研究目标，去明白那目标。我们不需用很大的气力去专注在目标之上，精进力用在去了解眼前的目标，令智慧生起。在观禅中，无需用很多精进力，因为我们需修习一整天；用太多力的话，会累；累了，智慧便不会来了。现在不是在跑一百米，我们在跑马拉松，要留力。有同修以为来短短几天的禅营，便想出尽全力修，好修到一些成绩。但来此间的真正意义，是要得到有关禅修的正确资讯，学习怎去修习；其实出了营回到家里回到工作岗位的应用，才是真正的修行。所以现在不用出尽所有气力来禅修，回到家中教孩子时才发力修行吧！禅师在此更是乐意与大家讨论禅修方法及态度，让大家明白怎去修习。所以，在小组讨论时，告诉禅师你生活中的种种体验、你的感受，怎样与人接触，因为这些正正就是修行。尤其当你禅修时，心中升起的感受或现象，更要提起。
　　
　　在止禅中，有一定的操控，是在制造，把心锁定在一个目标之上，以致能达到定境。操控意味著有某种想要达致的效果。但在内观的修习上，却没有操控，而是在学习，不是控制。当有任何现象出现的时候，只会静静在一旁观察，不作干扰或控制。例如，当心觉得烦躁，止禅的进路会去调息心，以令它回复平静。在观禅中，则不会这样做，不会要它消失，而是会观察著烦躁，并从中学习。所以修内观的人，不致於疲倦，因为不用出力控制以达致某种效果，只需轻轻松松地去观察便够了。禅师在多个国家教过禅修，发现很多禅修者虽在修观，却像修止似的。禅修者大部份时间都会很平静安祥，但之後就不知道做甚么好了。大家可以看到两者的分别：止禅会花很大精进力以达致平静；而修内观则只需闲闲地轻轻松松地觉察。
　　
　　
　　接下来，禅师又提供修行的资讯给我们了，就是修行时心中会出现的五种元素。第一种是正念，亦即是觉察。第二是精进力、第三是专注力、第四是信心，第五是智慧。
　　
　　我们首先要知道这些字眼的定义。名词只不过是名词罢了，要弄明白字词的真正意思。
　　
　　
　　第一个是正念，巴利文是Sati，意思是不忘失。正念觉察并不等如聚焦。不忘失并不是常用的那个显浅的、那种别忘了做这个带那个意思，不是这种意思。不忘失是指不会忘记正确的目标。正确的目标就是这个身心了。察看你自己，便可轻轻松松地以正念觉察。怎样才可以做到不忘失自己呢？当你在意自己，常常这样做，便可形成习惯。除了要注意自己之外，更要想想有关自己的事，例如现在我觉察著些甚么？我有甚么感受？便可培育出正念。
　　
　　
　　心常常像一个雷达，大部份时间都在探视四周的世界。其实只需把这部雷达往内掉转，探视自己，这便是正念。
　　当你一想到有关自己身心的事，便有正念了。
　　
　　
　　当要把注意力放在自己身上，要观察这点、那点，有时也花很多气力。而禅师所讲的那种对自己的注意力，并不是很出力的，而是轻柔的，轻松的，自自然然的就好了。
　　
　　第二个令心可运作的就是定力。巴利文是三摩地，英文翻译成专注力，包含了一种要用功专注聚焦的意味。但三么地真正的意思并非如此，而是使心稳定，就是这样罢了。
　　试想想英文字「集中力」(concentration)的意思：单单把心聚焦在某一点之上，就可得到定了吗？不是的。有些人只得头痛，心却不得安定。可见，单单靠专注，不能使心得到静止或安定。
　　
　　
　　有两种定：一种由止禅而得，另一种由内观而得。
　　
　　
　　修止禅的，把心不住集中在一个目标上，从而得到定。心无暇思考，因它很忙，要不停落在目标上。这时，心不会想无谓的事，但也不可以想有智慧的事。故此，由止禅而得的定，并不能修到智慧，难以令人成长。
　　
　　
　　而修内观时的定是怎发生的呢？心先有正确的知识，明白了，有正确的态度、正确的思想。因为有了正思维，便可以有正确的行为；心不会对贪嗔作反应，没有执著，心很稳定。在这种定之下，智慧可以出现。
　　
　　第三种素质是正精进力。在巴利文的意思并不解作很用力，而是能安忍、持久、坚持。一般人对於精进力有两种理解：一种是不断加油加油，不住给予力量支持；另一种是永不放弃。
　　
　　第四种素质──信心，到底有甚么本质？当然，对佛、法、僧有信心是一般的理解，然而这却是太高远了。谈到禅修的信心时，让我们返回基本的信心：对自己有信心、对修习的方法有信心。
　　
　　
　　当对我们所做的事有信心时，意味著抱持了兴趣去修习。我们渐渐会发现以觉察去生活，或是没有觉察地生活，这两者之间的分别。我们的信心增长了，因为我们尝到了正念的利益。
　　
　　
　　当你禅修时，身心会累吗？
　　
　　佛陀给予了保证，就是修习正念可达至身心平安、脱离忧愁哀伤失望，获得智慧，最终达至湼盘。假如禅修中身心疲累的话，便是禅修中有些欠缺。
　　
　　第五种令你能修行的元素是智慧。我们并不是说很高远的内观智慧或开悟的智慧。当修习时，所需要的是基本的聪明智慧，这是一种能令人明白怎样去修习的聪明智慧。如果不能明白如何正确地修习，智慧怎能来？只有当人明白正确的修法，才可正确地善巧地修习。
　　
　　好，问大家一个问题：「哪一个部份在修习？身还是心？」
　　
　　
　　我们以心去修习，但如果我们不了解这心，不知它需要多少能量，不知它抱持甚么意念及态度，而心却在进行禅修了．．．．．．那又怎可令心变得善巧呢？禅师再一次提醒我们，别只顾看著目标，记著要检视心。修习内观时，心与目标都是同时兼顾得到的；把对心的觉察收纳在修行之中。当看到心怎运作之时，就可以有所学习。
　　
　　
　　有时修习得很好，有时修得不好；不禁会问：为甚么呢？我们不知道。其实这很视乎心的状态。心情好时便修得好；心情不好时便修得不好了。我们并不知道这节会修得好或不好。
　　
　　好，现在给予最後三点指引。我们已得到太多资料，肯定记不了。第一点，很重要的，就是要保持持续不断的觉察。修习的时间是由醒来一刻开始至到入睡前的一刹。禅师想大家由朝到晚不停地修习。大家只需要持续平稳地轻松地用功，即可做到。只要按你能力所及的去做即可，别逼自己。轻轻松松自自然然的力度便够了，渐渐，会发展出一种动力。
　　
　　
　　姿势并不等於禅修。禅修不等於去到禅堂坐下，而是心的觉察才是修行。随时随地，常常保持觉察，看看心是否清明、儆醒、保持著兴趣。人在坐禅时不停想东想西，这是禅修吗？可知，姿势并不重要，心的状态才更重要。正念的修习，是心的工作，由心去往内观，是在心中观察所发生的现象，不在乎目标。
　　
　　第二点，禅师会进一步解释何谓放松、守候及观察。不需要很用力地深入地聚焦於一点。对当下的现象，不操控、不抗拒。禅师问：
　　「为甚么有人会出很多力去修行？」
　　当我们想要某些东西时，会出很多气力。当我们不想要某些东西时，也会出很多气力去避过。当不知怎样做才好，不知所措之时，也会花很多能量。
　　智慧知道怎样才是刚刚好的力度。
　　
　　现在，大家可以觉察下自己，随意就好，不用刻意观察呼吸肚皮或任何一点。手触摸著某些东西时的感觉？感觉到手吗？感受到坐在地板上的感觉吧？感觉到自己坐的姿势？听到？感受到现在的温度？要感受到这些，需要多少气力？累吗？就是这样，全日保持这种觉察。
　　
　　
　　禅修其实是很容易的。只有一点很困难，就是别要忘失。要觉察到自己的身体是容易的，即使是小孩子也可告诉你当下的感受。难是难在要一整天都保持著觉察，不至忘记自己，因为我们未有这种习惯。
　　
　　
　　另一重要事项是要放松。如果我们回到家修行了，专注力只集中在一点上，便会变得很困难。故此我们要放下过去专注於一点的修行习惯。当聚焦於一点时，心便难以思考；那么怎去照料孩子呢？怎去策划家务呢？禅师要求大家这几天在禅营中不要专注於一点。例如当你的手拿著一件东西的时候，觉察到触觉；如果只聚焦在接触的一点，太专注了，便会略过其他感受：冷或热、粗或幼、软或硬，都不了了之。心意识在很细微的地方，太狭窄了。狭窄的心成不了开明宽阔的心，接收的资讯太少，智慧便不能增长。
　　
　　如觉得心未能安定，可先观察一个目标，让心安顿下来。心一旦得到安顿，便不要守著一个目标，让心扩大觉察到的范围。大家可以用问问题的方式帮自己扩阔心的觉察范围：「心单单在觉察著这个吗？」一问这个问题，心便会立即醒觉到正在觉察到其他事情。禅师问道：
　　「当人专注於呼吸，手心感到温暖，觉察力就转移到手心了。那么，应该把注意力带回呼吸呢？还是继续观察手？」
　　有一男同修答：「继续观察手。」
　　
　　禅师说答对了。就是当观察手是较容易较轻松的话，观察手。
　　
　　有两种精进力。一种是自己的力量，另一种是法的力量。自己的力量是指由自己决定心的去向；而心自自然然已觉察到某些事情这种自然的力量，是法的力量，心自然地做自己的事，自行去觉察，是自然的精进力。
　　有同修问：「这是不是七觉支之中的择法觉知？」
　　「不是。」禅师答。
　　
　　如今，大家对於觉察力已有了多一点的认识。
　　
　　最後一点很重要的是正见。如今，我们觉察到一些事情了，之後，对於所观察到的，可抱持怎样的想法呢？
　　觉察著自己的时候，只有三种可能性：感受到身体的感觉、心的感觉，以及心的各种活动，例如思考、觉察到觉察本身。
　　
　　反思一下：身体有各种感觉，例如热、冷；心有感受：愉悦的或不愉悦的；心有活动：思考、觉察；是否只有自己的一颗心感受到这些感觉？是否只是自己的身体才这样的感受到热、冷、硬、悲伤？是否只有自己一个感受到这一切？
　　人人都有这些感受，人人都有这些特质，这是普世性的。
　　
　　大家都试过愤怒。当想到：「唏！我真的生气了。」这样想时，会越想越气。为甚么呢？因为错误的见解。愤怒是一种普世性的情绪，但却认同它，把它当为我的愤怒，这样便会越想越气。
　　任何一种杂染，加上了「这是我的」这个邪见，便会使它增长。
　　
　　我们修行是为了增长智慧，便必须抱持正见。错误的见解是很容易出现的。记住要以正见去了解当下所发生的事，那么，智慧会呈现。故此在觉察之时，先要有正见。先有正见，再有觉察，然後才有正确的了解。正见是：把所觉察到的各种身心现象，视为自然现象。嗯，这个，心本来就是这样子的了；这是身体的特质。那么，便没有甚么可作出干扰的了。心还可以干扰吗？声音呢？当一切的思绪、声音只是自然的现象，便不能再干扰到心的宁定了。我们便可长久地安住於平静中。事实是：是我们的思想在干扰自己，当心认为是声音在干扰自己，那声音便真的能干扰到了。但如果想：这是声音，只是自然的现象，那么它便不会干扰到心的平静。心在想东想西了，别投入了当中的故事；追下去，那便会迷失了；而是去觉察心正在思想。
　　
　　刚开始禅修的时候不应持续地觉察思想，因为有迷失在思绪中的危险。要意识到心正在思考，之後返回来，看其他目标。
　　
　　要记住很重要的一点，就是思想并不干扰修行。胡思乱想本身是很自然的现象。当心觉察到想东想西，游走开去了，这觉察本身也是修行。
　　
　　禅师问：「你来禅堂坐，坐了很久了，脚感到很累，你会怎么办呢？」
　　「放松。」「做运动。」「吃午饭去。」大家都笑了。
　　
　　禅师想教大家，这是很好的机会，藉此学习去认识这颗心。未起身去吃饭之前，先觉察一下身心；正在心发生的，是自然现象；在身体中所出现的也是。这一刻你可能会有些感受，也许会觉得恐惧，又或者会抗拒，又或者觉得痛；尝试去看这一切只是自然的现象，能看到多久便看多久。之後如由於不舒服的感觉持续增长，可以转换姿，不用勉强自己忍痛坐下去。不用直接观察痛。如果有痛，不如观察心，看看它有何感受。这是有原困的。当心喜欢或抗拒某一目标的时候，背後抱持了贪爱或嗔恨的态度。这个目标不是属於法的目标，不是自然的，而是已经染污了的。
　　
　　故此在此刻，不去观察这目标，因心有偏颇。这时可反观自心，看看心到底发生甚么事呢？
　　当你很嬲某人，心中又常常看著他，会是甚么感觉呢？想打他？（大家都笑了。）疼痛就像一个你恨的人，如你一直看著痛，愤怒会越积越多；这不叫禅修，而是叫滚存你的愤怒。
　　
　　总会有两个层次的：一是目标，另一个是心。心就如另一对眼睛，它可配带各式各样的眼镜；透过红色镜片，看出来的世界便处处通红；带了蓝色眼镜，世界也会一片冰蓝。这眼镜就是各式各样的信念、想法、观点。所以我们要常常检视心中带了一副怎样的眼镜。所以禅师叫我们不要太黏著於所观察的目标。因为心不太可信，不可过於相信心。
　　
　　除了进餐及面谈之外，这里没有规定的时间表。禅师不会规定何时行、坐、行、坐；而是让禅修者自行为自己决定。看著心，看看此刻为心来说，怎样才最合适。如心适合禅坐，那便坐吧！如心不适合坐，适合行，那便行吧！心适合去做其他事情，便去做其他事。不用操控。这样，心便不会迷失在做这做那之中。心喜欢要有程序，做完一件事之後又做另一件，像个机械人似的。那么，心便不能安住在现在。
　　
　　
　　最後一点要提出的是尊贵的静默（noblesilence），禁语安静。英文“noble”包含了智慧的意思，会懂得分辨甚么才是需要讲的说话；并不代表把咀巴关上，完全静默。大家想修习谈话禅吗？（大家笑了。有同修强烈表示想修。）
　　
　　在经典中，佛陀提到要以正念及智慧说话。
　　
　　但是，有不同程度的禅修。对於初学者来说，谈天很容易令他们忘失。即使如此，如果你想让觉察成为习惯，必须把它带入生活的每一环节之中不断练习，包括对话，令觉察的技巧越来越好。
　　今天的开示到此已足够。



中道在哪里
——隆波帕默尊者在2014年4月26日的法谈

翻译：瑞阳居士文字整理：偲程、胡健、阿紫

以下两种人的修行是非常难的。第一种是黏着在专注之中，一味的追求宁静而未觉知身或心，认为只要一心专注，某天就能抵达道、果、涅槃。但这完全是两回事，是极其严重的误解！

佛陀出世以前的修行者们，其紧盯与专注的能力非常好，但并未因此见法/开悟。有些人依靠长期的紧盯与专注而得到舒适与宁静，不受冷与热的干扰。如果让他们开发智慧，他们是会拒绝的。因为开发智慧一定会见到苦、看到危险，心不会喜欢那些状况。这就像有人过河，农村有用一根竹子铺地，用另一根竹子做扶手的桥，有谁见过吗？那些粘着在专注的人就像是紧抓扶手不放的人，始终无法向前迈步，几年都处在那个状态——黏着在专注里。

另一种修行无法进步的，是一直不停思维的人。真正的老师提醒我们觉知身或心、照见三法印。而那些人只是不停思考着如何觉知，思维着何谓三法印。

黏着于专注的人，完全没有思维与念头；另一种人则迷失在念头里，造作、演绎、推理、思维，这两种人都无法修行，因为他们走上两个极端。

黏着于专注者，他们打压身、打压心，追求所谓宁静，这属于苦行；另一类人则是不停的思维，跟着念头与烦恼习气四处游荡，跑到纵容的极端里，始终无法走上中道。

修行者最难的就是如何走上中道！一旦走上中道，接下来需要耐住寂寞，一而再、再而三的重复观身、观心，并不需要学习更多。这不像世间的学习，每一天或每一年都是不同的；对法而言，并无限制必须几年结束。每一天、每一年所学都是同样的，所以需要超强的忍耐精神。若无忍耐力，是无法修行的。有人今天修习不净观，明天修习这个、后天修习那个，固定不下来，全因缺乏忍耐。

但是忍耐之前先要训练心走上中道！这很难，因为世间人都是追随烦恼习气。早晨一睁眼就想着其他人与事，只注意外界。

他们留意色（能看得见的物体）而不关心眼睛，留意声音而不关心耳朵，留意气味而不关心鼻子，留意味道而不关心舌头，留意和身体接触之物而不关心自己身体；留意所想的事，而未回观自心。这是所有众生最大的障碍与瓶颈——不愿回观自己，因此无法走上佛陀为我们铺好的路。

大家读过早晚课诵之中“法的功德”吗？那真是无比殊胜的！

“法”是由世尊所清楚表述的，每个人都能亲自体会和照见，不只限于佛陀本人，没有时间与空间限制。法是请人来品尝的，而非劝人来相信！佛陀并未让大家来相信，而是邀请大家来尝试！比如你们跟随隆波学习，隆波告诉大家去听法谈的CD，试着回观自心，训练让心安住，试着分别名与色……当你接受邀请且接受挑战，回头反观自己，在自身与自心学习之后，真正的有缘者会亲证到“法”：如人饮水，冷暖自知。佛法不是依靠某人的教导与传播，佛法惟有亲证才会知晓！

由于一般人不愿回到自身回观自己，一直迷失在外，所以隆布敦再三强调，教导的首要基础就是“别把心往外送”。别把心往外送并不代表不听、不说，不想任何事，而是要回来及时了知与认识自身。

普通人只留意色（能看得见的物体），不愿留意眼睛；留意声音，不愿留意耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵，留意眼睛也是留意别人的眼睛。自己的眼睛和耳朵从不关心。鼻子怎样也不知道。知道味道，却不留意自己的舌头，吃饭时有谁注意自己的舌头吗？有觉知到舌头吗？咬到舌头才知道有舌头。我们留意的只是味道，意识到了吗？吃饭时很容易观察到。谁比较喜欢吃？（笑）人贪吃的时候很容易观察到隆波所讲的情形，留意味道而未留意舌头。看电影的时候，留意所看的事物而未留意自己的眼睛，如果仔细观察，眼睛接触到色（能看得见的物体），其实已经接触到苦，我们没有洞悉到这一点。

我们留意所想的内容，却未留意自心。心是苦是乐、是好是坏，我们并不知道。我们只知所想的内容有时有趣、有时痛苦，想的时候完全陷入其中，这是弱点与缺陷！不修行者一直心向外驰，只留意别人别物，完全忘记自身自心。想的时候，只留意所想的内容，想及某人感到生气，不知道正在生气，只知道导致生气的对象，不停想着那人。又或者想到所爱，不停想着爱人，却不知道心正在爱。开车时，别人超车，心生气了，我们不留意自己的心生气，而留意让我们生气的人去了哪里，因为想要讨回公道。这是所有众生的致命弱点，几乎百分之百。有机会聆听法义的人才会回观自己，心变成知者、觉醒者、喜悦者。除此之外，大家的心百分之百一直留意外面、留意别人。

从不关心自身与自心的人根本没有机会见法/开悟，因为没有学习自己，想要放下自我是不可能的。他们从未觉知自己，只是看着别人，以为“我”真的存在，误以为自己是世界的或宇宙的中心，想的任何事全从自我角度出发。所以我们要提升自己，回看自己，寻找自己的身与心。不要一直迷失在外，迷失在色、声、香、味、触、法，以及那些添油加醋的故事里。

隆波观察发现，世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一！一万人里能否找到一个都不确定呢！真的太稀少了，所以导致体证道、果、涅槃的人非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃很难，而是真正的修行者太稀缺了。

我们不相信依靠自己可以体证，不回观自己，只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人，一直迷失在外，导致想要修行的人会强迫自己不往外跑，不停打压和改造身与心，那同样是掉到另一极端。

一般人错在彻底迷失于世间，迷失在色、声、香、味、触、法，迷失在烦恼习气里。等到修行时，又错到另一极端：打压身与心。一想到修行，就摆好姿势再开始，觉得那才是修行。

隆布蒲曾经教导，倒立同样可以练习禅定，因为姿势和禅定没有关系。不修行的人会走上纵容或纵欲之行，追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行，改造身心，打压身心，这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。某些地方有成百上千人在打坐与经行，可是要找到一个真正走上中道的人都很难。

几十年前，隆波曾经拜访很多东北部的大师，在寺庙看到来修行的人特别多，一晚可能几百人。通常隆波在寺庙时，那些师父都让隆波去出家师专用的地方修行，但有时隆波还是偶尔参加大型活动，然后看到……哦，人真多，里里外外都是人。有人打坐、有人经行，然后隆波观察到说：“哦…没有看到一个人在修行！”

没错，他们是在不停的经行和打坐，可是为什么隆波认为他们没在修行呢？因为一类人是散心杂乱，跟着念头在奔波，随着烦恼习气走到纵欲的极端；而另一部分人则是在打坐和经行的时候，打压身心，掉入苦行的极端，没有人走上中道，找不到一个人走上正确的路的！于是心说，没有人在修行，没有人走上中道。当然这些话并未说出口，只是想：“唉，我独自去修行更舒服些！”

第二日早上起来时，去顶礼长老，长老看着我的脸，笑着说道：“这个寺庙没有一个人在修行啊！”这句话是我心里想的，结果第二天长老就说出来，让我觉得很惭愧。看到没有？我也随着自己的烦恼习气去看别人的心，迷失在外。他们打压身心，我也是，把心送到外面去看别人，一样很蠢、很惭愧，还以为没有人知道。

旁人觉得奇怪，为何长老说没有一个人在修行呢？因为一晚上有几百人在打坐与经行啊！其实，没有修行是因为心没有走上中道，要么在打压身心而自我感觉良好，要么绝大部分时间则完全是迷失的。

某次，一位天神拜见佛陀，自认为已经成就阿罗汉果，想找佛陀切磋，他问世尊：“您超越了贪、嗔、痴，是怎么做到的呢？”佛陀回答：“天神，是这样的，世尊之所以能够超越贪、嗔、痴，是因为既不精进也不放任！”

天神很惊讶！因为“不放任”还好理解：就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心请问：“世尊，请您继续解释。您超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任，这是什么意思？”

佛陀说：“如果我们放任，生命就会下堕；如果我们精进，生命就会上升！不精进也不放任，才能够超越贪嗔痴。”

天神听到此话，体证了初果。现在，我们与天神听到同样的回复，可是天神证悟初果，我们却没有任何体证，这是因为我们与天神的波罗蜜不同，所以需要进一步的阐释。

所谓放任，就是放任自心，追随烦恼习气而成天浑浑噩噩，白白浪费呼吸，行住坐卧也都白白扔掉了，没有发展觉性与开发智慧，这叫做放任。精进则代表修习苦行，在打坐与经行的时候打压自己的身心，做什么都在打压身心。

放任就是放任自心，追随烦恼习气，生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心，会上升至天界，但不会抵达涅槃。因为，涅槃既没有下堕也没有上升。涅槃就在眼前！没有升降也没有起伏！圆满无缺！

我们要训练自心走上中道。走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。

麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后心安住，继续开发智慧”。

她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。念佛陀不是为了让心不跑，念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了。知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。

隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。

每个人都需要一个禅法！当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。但如果觉得世间没什么值得留恋，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，就来训练心走上中道吧！

修习任何禅法，让心走上这条路。佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但别强迫去觉知（不刻意做这或做那），否则这样就又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色、声、香、味、触等五欲里。

我们需要有个禅法，但不要走上两极。选择一个禅法是为了及时知道心，而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！我们并不是让心宁静、快乐，因为宁静与快乐都是无常的，我们不追求那些变化的东西，只是觉知自己，心和自己一起！选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。

在固定模式的练习里，心绝大部分是跑去想了。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。

我们可以选择任何禅法及时知道自心。念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！这样是心向外驰。无须跑到身心之外！经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）请大家听钟声，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。

谁看到心跑到钟那里了，请举手！有控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！如其本来的看待它，如心本来的看待心；心就会没有任何人为刻意的安住。如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。控制让心不外送，就是走上苦行。

难就难在此处，心走上中道是很难的！一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。

有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导！观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。

有些老师这么修也就这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信。有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。我们不能狭隘的理解，要去了解佛陀教导过什么。

如何让心走上中道？适合每个人的禅法是不同的！有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，能让心走上中道就行！及时地知道心，叫作心学；这个会让心产生正确的定，正定是心走上中道的起点！

隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点！其实这就是让心成为观者，做好了准备以开发智慧。

隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心静如死水的对治技巧罢了。毗婆舍那与思维无关！当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。如果原则错了，同样都错，因此没有哪个法门更好。

最重要的是符合原则：训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。任何法门都行！观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。

世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。

尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好，导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！如果让心真正准备好成为知者、觉醒者、喜悦者，如此观身、观心，照见三法印，那么七天、七月或七年，一定可以见法/开悟。

如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。

惟有心成为知者、觉醒者、喜悦者，才会看见四大、五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！

真正的中道正在于此！请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！

对禅者的有力开示 [1]



八正道


简介
八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定共八支性质不同的正道，可以分为“戒定慧”三个不同范畴的修习。

即：正见、正思惟组成“慧学”——正知正见的培育；正语、正业、正命组成“戒学”——行为品德的培育；正精进、正念、正定组成“定学（心学）”——心灵素质的培育。

禅修就是定学的修习，就是八正道中最后三支正道的修习，使我们培育出对止恶行善的工作有积极的热诚，勤奋上进的素质——正精进；留心、觉察及了解自己的身心和外境，不忘失、不放逸的素质——正念；内心平稳、沈静、喜悦、慈爱，不易受苦乐等所动摇的素质——正定。



正见
正见是八正道中的第一支正道，也是八正道中最重要的一支正道。在经中常把正见比作“眼睛”，它使修行者建立一个正确的知见，从而趋向善、觉悟解脱的人生方向。当修行者建立起了正见这个“法眼”之后，将顺次引发其余七支正道的生起，向着正确的人生方向迈步前进。

正见是指对“苦集灭道”四圣谛有正确的知见。四圣谛是整个南传上座部佛教教义的核心。

苦——有“无常、缺陷、苦痛”等多个不同层面的内容。佛教说所有生命都是苦的，是指所有生命都是无常迁流，没有实在；带有缺陷，没有主宰，会遭遇到各种忧悲苦恼的事情。这是生命真理的第一条。

集——指出苦的根源。无论现生所生起的各种苦或生死轮回的推动力，根本的原因都是由于心中有三不善根——贪欲、嗔恚、愚痴。这是生命真理的第二条。

灭——灭除贪欲、嗔恚、愚痴，各种的苦便止息下来，这是生命真理的第三条。

道——修习八正道能对治贪欲、嗔恚、愚痴，这是生命真理的第四条。

任何一个人，无论他是出家或在家，当对苦集灭道生起了正见，没有疑惑时，他便是一个得到“法眼净”的人，即是一个能“参与圣者之流”的人——他能踏进通往觉悟解脱的八正道之中一直前进而不会退失。当他遇上人生苦恼的事情时，不会陷入苦恼之中不能自拔和怨天尤人，而是沉着地去接受困难，解决困难，并于此生起出离心。当他遇上人生快乐的事情时，不会迷失在快乐之中，不会生起无止境的爱染执着，而是明白苦乐都是生灭无常的，当中没有实在，没有常恒。他能逐渐从苦乐之中、从贪欲、嗔恚、愚痴之中解脱出来。

其实，任何形式的生命无时无刻都为我们展示四圣谛的真理，只不过没有苦集灭道正见的人对此不知不觉，只有长期陷入贪欲、嗔恚、愚痴之中而不能自拔。但是一个对苦集灭道有了正见的人，他的人生会不断提醒他的正见，他的生活就成为修习八正道的场所，他的人生也会不断前进的。

经中说，一个有正见的人，即使在现生之中不能彻底完成他的修行工作，也会在来生之中继续修习，直到彻底完成道业，证得涅般。同时在将来投生期间，只会在人、天这些善道之中投生，决定不会下堕至饿鬼、畜生、地狱三恶道内。



正思维
正思维就是：与四圣谛相应的分析、抉择、理解、比较和立志。

四圣谛是一种关于生命的真理。若一个人生起正见之后，他的人生、生活、际遇等等一切和生命有关的事物都是使他加深认识生命智慧的教材；他自然对这些教材作出与四圣谛相应的分析、抉择、理解、比较和立志。

因此，有了正见生起，将自然引发正思维的生起，使人树立了一个正确的人生观，立下一个正确的人生志向——明白人生是苦及以觉悟解脱为目标；若有正思维——正确的志向的生起之后，必然会将志向付诸实施，继续发心去修习其余戒学、定学中的正道——正语、正业、正命、正精进、正念和正定以完成道业。所以，正思惟的作用是：向前连接正见，向后是一种动力，使人发心修习之后的六支正道。



正语
正语就是正确的语言说话，内容是远离妄语、两舌、恶口、绮语——“口四恶行”。

妄语——谎话，为了自己的利益而故意说谎骗人。

两舌——挑拨离间的言语。

恶口——粗言秽语。

绮语——对无意义的事情用美丽的言辞来修饰。如色情笑话等。

修习正语能净化我们的口业，使我们的语言真诚、正直、柔和、有益于他人。



正业
正业就是正确地行为，内容是远离杀、盗、淫——“身三恶行”，使我们的身体不致损害他人而有益于他人。

杀——故意作出行为去杀害或伤害人类的生命和任何众生的生命。

盗——故意拿取不是自己的物品，包括走私漏税、勒索、破坏公物等等行为。

淫——指性行为。过出家生活的人远离所有的性行为；过在家生活的人远离侵犯妇女，使她们贞节受损的邪淫。



正命
正命就是正确地谋生活命方式。在家众的正命是指靠正当的职业来谋生，远离触犯“身三恶行”、“口四恶行”的职业。

正语、正业、正命这三支正道组成戒学。在戒学中不仅仅是不去作出这些不善的行为，而是对这些不善的行为有一种不随喜、不称赞、警惕、约束和抗拒的力量。佛陀在经中对婆罗门长老说戒——远离身三恶行和口四恶行是建立在推己及人的道理之上的，若人持戒再加上对佛法僧三宝有不坏失的信念，可以证得初果。



正精进
正精进又叫作“正方便”，就是“运用适当的方法来改善”的意思。

在佛法中的精进努力，是带有“对应、适当、善巧”的精进努力，并不是蛮干那样地精进努力。

四正勤
　　1.未生恶法令不生；
　　2.已生恶法恒令灭；
　　3.未生善法令出生；
　　4.已生善法令增长。



正念
念的巴利文意思是“系念、不忘失、持续的觉知、留心”等。正念就是和四圣谛相应的持续觉知，对身、受、心、法四个地方的觉察。目的就是去如实地了解生命和生命的真理，从而带来人生真正的利益。因为人的心灵素质是所有众生之中最高的。人有条件以自己的能力洞悉生命的真相，从而净化自己、清除烦恼。南传上座部佛教的禅修不同于其它所有方法的禅修，就是因为当中十分重视正念的修习。所以，正念在八正道之中非常重要。

一般人的内心经常系念于五欲——色声香味触之中，因此常受欲境所束缚。修习正念就是经常把内心系念于四念处——身、受、心、法之中，能令智慧得到增长。经中将四念处比喻为“一乘道”、“唯一的道路”等等，是指四念处是通往解脱的唯一的一条道路。经中也说，修习四念处可证得三果、四果。佛陀在入灭前教导弟子“自依止，法依止，莫异依止”。

四念处:

1.身念处，观身不净，即观此色身皆是不净。

2.受念处，观受是苦，即观苦乐等感受悉皆是苦。

3.心念处，观心无常，即观此识心念念生灭，更无常住。

4.法念处，观法无我，即观诸法因缘生，无自主自在之性，是为诸法无我。



正定
八正道中的正定主要是指初禅、二禅、三禅、四禅这四个层次的定境，因其与四圣谛相应，故称为正定。

1.对禅者的有力开示  ．逆流而上的博客[引用日期2015-07-30]

参考资料





原始佛教(Original Buddhism)。

释迦牟尼创教及其弟子相继传承时期的印度佛教，约为公元前6~前5世纪。佛陀的说教最初是口传的，为了便于记忆，采取偈颂的形式，后来编集为律经论三藏。原始佛教的基本教义是“四谛”、“八正道”和“十二因缘”，其核心内容是讲现实世界的苦难和解决苦难的方法。其次，又从缘起思想出发，提出了“诸行无常”、“诸法无我”和“涅槃寂静”的学说。后人把原始佛教的修持，概括为戒、定、慧三学、慈悲喜舍四无量心以及四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支等三十七菩提分法。

原始佛教
原始佛教的修持之道

　　Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
　　Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.
　　诸行确实乃无常，是生起与消散法，
　　已生起的被止灭：这平息乃是安乐。
　　在原始佛教中，“诸行（saṅkhārā）”，是泛指一切被构造而成的事物。
　　具体而言，则是指“众生自身的五蕴”，以及“众生存在的整个三界（欲、色、无色）”。
　　由于“诸行”是因条件构造而成的，所以，它们是“生起法（uppādadhamma）”——具有生起的特性。
　　“生起法（uppādadhamma）”，意味着：
　　1、不是“本来自存”（永恒的本源）的；
　　2、是缘起（靠一定的条件，得以生起）的。
　　这样，就意味着，任何“生起法（uppādadhamma）”，其本身，也必定是“消散法（vayadhamma）”——具有坏灭的特性。
　　“消散法（vayadhamma）”，意味着：
　　1、凡有生之物，必定坏灭；
　　2、坏灭是：衰坏、消散、殆尽。
　　从生命的角度而言：
　　五蕴出生，是“生起法（uppādadhamma）”；
　　五蕴老死，是“消散法（vayadhamma）”。
　　这里，无论是生起，还是消散，都是无常的（Anicca）；
　　那么，凡在生起与消散的范围内，就是“苦”（Dukkha，坏与空的）；
　　其中，始终无任何不变的实质可言，称之为“无我”（Anatta）
　　从轮回与解脱的角度而言：
　　轮回是“生起法（uppādadhamma）”：
　　十二缘起的集起，使五蕴具有不断的“生起法（uppādadhamma）”，也就是说，不断的轮回存在；这是苦集，导致五蕴的延续。
　　解脱是“消散法（vayadhamma）：
　　十二缘起的还灭，使五蕴具有彻底的“消散法（vayadhamma）”，也就是说，轮回存在的彻底止灭；这是苦灭，五蕴的彻底平息。
　　这里，十二缘起的集起，而使五蕴（苦）延续，但这诸行是无常的、苦的、无我的。
　　反之，十二缘起的还灭，而使苦（五蕴）彻底灭尽，那无常的、苦的、无我的五蕴不再延续后，并不剩下任何存在，因而说：这“涅槃”也是无我的。
　　但凡，看清楚这五蕴是“生起法（uppādadhamma）”与“消散法（vayadhamma）”——例如“只是出生与老死”，那么，就能进一步亲身体会它们只是“苦”，这样，就可以通晓“苦圣谛”的真实含义：所谓苦，就是这个“存在（我们所取着的这五种蕴）”。
　　但凡，看清楚这苦的彻底“消散（vaya）”：五蕴彻底灭尽后，并不剩下任何存在，那么，就能进一步亲身体会“凡一切集起之法，只是灭法”。
　　“凡一切集起之法，只是灭法”，字面的意思，意味着：
　　这“存在（诸行）”的“生起（uppāda）”与“消散（vaya）”——其实只有：“苦的升起（五蕴的轮回）”与“苦的灭尽（五蕴彻底熄灭）”而已，而再无其他了。
　　如是，就不会认为“轮回与解脱之中，有任何恒常的，自我的实质存在”。这样，就可以破除对存在的——“常见”、“乐见”、“我见”；也可以破除“究竟解脱（无余般涅槃）”之后还会有任何事物存在的——“我见”。
　　凡是对这“存在诸有”，不再有颠倒见（常见、乐见、我见），他们就对此“存有”、“五蕴”不再欢欣、爱恋、取着、迷执，他们见到诸行的“生起”、“流转”、“行相”、“造作”、“结生”——只是苦与畏怖。
　　这样，对“诸行”出离，成为漠不关心（舍）后，欣然、乐见、胜解（决心）、转向、投入：诸行的“无生起”、“无流转”、“无相”、“无造作”、“无结生”——涅槃，视之为安全、安乐！
　　（上述二段，参见《无碍解道·智论》）
　　因此佛陀才说：“已生起的被止灭：这平息乃是安乐”（Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamosukho）
　　已生起的（Uppajjitvā）——是指我们的五蕴、存在的三界，也就是诸行，因为十二缘起的集起，尤其因为过去世的“无明、渴爱、取、业、有”，而导致有今生的“识、名色、六处、触、受”的五蕴存在，所以我们一旦出生，就已经“全体陷入了苦——被老打败、被死打败...”。
　　我们只是想要活得更好，亦即，在存在中找安乐，可是，这是行不通的，不可能的，因为存在之诸行，只是“生起与消散法”（uppādavayadhammino），因此，只是苦。
　　在苦（五蕴的集起）中找不苦，是不可能的；只有在不苦（五蕴的灭尽、涅槃）中找不苦，才是可能的。因此，要止息这个苦，对这样的苦，要足以看清，足以厌离，足以熄灭渴爱。
　　所以，要彻底“止灭（nirujjhanti）”这“已生起的（Uppajjitvā）”，这才是佛陀最真实无误的教导——灭苦。
　　愚者执着那本不存在的自我，对存有的爱恋已经成为习惯，目光短浅而看不到身处毁灭，故而谴责世尊的教法，认为世尊断灭了他们的幸福。
　　然而，他们的幸福，只是“苦”——“生起与消散法”。
　　对于智者而言，“已生起的被止灭（Uppajjitvā nirujjhanti）”——所有属于“升起与消散法”的诸行，被彻底的“止灭（nirujjhanti）”，那么——“这平息乃是安乐”（tesaṃ vūpasamo sukho）”
　　什么平息（vūpasama）？
　　诸行平息、生起与消散法平息、苦平息、五蕴平息、生与老死平息、一切不安平息、一切欲平息、一切渴爱平息、一切存有平息。
　　因为不再有生灭之法，一切苦止息，一切基于诸行的不安止息。
　　那位已经证得平息的人，在他活着的时候，“他的渴爱被扬弃后，天界的幸福也比不上他之安乐的十六分之一”。（《自说经》）
　　所以，他的心寂静，经验最无上的幸福、安乐、无恼——“我等真是活在快乐里，以禅悦为食物”。（《法句经》）
　　在此，你已出生，你已经属于苦，已经属于诸行，凡是你的无明没有摘除，渴爱没有磨灭，这苦的路途就无尽无休。
　　凡是，这苦已经被遍知，渴爱已经被舍断，灭已经被作证，道已经被修习，就有那苦之边际的终结。
　　愿以此文，纠正那些对佛陀灭苦之教的不正确理解者，愿以此真实之语、如法之语，使那些具有能力理解佛陀教法者，清醒、趋于正道！
　　Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
　　Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.
　　诸行确实乃无常，是生起与消散法，
　　已生起的被止灭：这平息乃是安乐。
　　萨度！萨度！萨度！



在原始佛教中，何为“究竟的解脱”？
【一】聚焦于现在
　　缘起的“三联结”中：
　　过去的“行”，与今生的“识”是一对；
　　今生的“受”，与今生的“爱”是一对；
　　今生的“有”，与来世的“生”是一对。
　　简单的说，过去的业，造成再生（行缘识，识缘名色）；
　　从而——产生了今生的果报（异熟），也就是具有了现在的“识、名色、六处、触、受”。
　　如果仅仅是维持与耗尽今生的果报，而不制造新业，就不可能导致来生。
　　但是，今生，又在受的基础上，产生了渴爱，从而导致新业，就引发未来的再生（爱缘取，取缘有，有缘生）。
　　审视以上的三个环节，可知：
　　过去的已经过去，未来的尚未来到，所以我们须聚焦于现在的关键环节：
　　也就是说——基于感受，而升起渴爱的环节（受缘爱）。
　　【二】无明触
　　现在的环节之一，“受”，它发端于触。
　　感官（内六处）与对象（外六处）相遇，产生相应识。
　　由此，内外六处与识，此三者结合，成为触。
　　对于已经出生者而言，触的发生是避免不了的。
　　可是，在触的阶段，凡夫是完全无知的，称之为无明触。
　　什么是无明？
　　无明不是一种认知。
　　既然不是认知，那么，它连错误的认识（邪见）也谈不上。
　　可是，它也不具备正确的合理认知，因此它是邪见与一切不善心的基础。
　　无明是一种痴。
　　也就是：无明乃是指不具备任何认知。
　　或者更进一步说，没有任何的“合理”认知。
　　这里的合理，是特指“无常、苦、无我”。
　　当凡夫的感官接触事物，升起印象的时候，他并不懂得这个经验是“无常、苦、无我”（三相）的。
　　这个“不懂得”，就是无明。
　　“不懂得”一再发生在凡夫的触的阶段，但这不意味着不可以改变。
　　经过训练的圣者，或是任何对佛法正确的闻法者，在接触事物升起经验时，能够观察“无常、苦、无我”，那么，他们就与一般凡夫不同，他们没有或暂时没有“无明触”了。
　　【三】渴爱
　　触，所引发的受，具有苦、乐、不苦不乐三种性质。
　　由于无明触，也就是在产生经验的瞬间，并不能如理的了知它们的“三相”，进而顺着习性，就会：
　　1、对乐受，爱着（贪）；
　　2、对苦受，厌嫌（嗔）；
　　3、至于不苦不乐受，依然掺杂着无明在其中；例如：不知道“平静的感受”，也是无常、苦、无我的；不理解它也是苦，它的成因，它的灭去，灭去之道。
　　同样，贪与嗔之中，也伴随有无明。例如：对于乐受，只是爱着其中的乐味，却看不到其中无常的过患，由此也不能产生出离之意。
　　由此，凡夫的心，受无明蒙蔽，对于三受，具足贪、嗔、痴的三不善，这是渴爱的动力来源。
　　而渴爱，也就不断追求于抓取自己所贪恋的。
　　渴爱有三种：
　　一种是对感官欲望的追求（欲爱）；
　　一种是对生命不断存在下去的欲望（有爱）；
　　一种是因持有断灭见的欲求（无有爱）。
　　其中第三种，“因持有断灭见的欲求”（无有爱），不应与“追求寂灭的涅槃”混淆。
　　持有“无有爱”的人，有两类：
　　1、普通的世俗人，认为人死如灯灭，所以死后万事皆休，不如趁早行乐。
　　2、一类修行人，极度的厌恶存在，但执着有“自我”的存在，认为通过修行，可以断灭这个“自我”。
　　对于前者，佛法以缘起因果批判。
　　对于后者，他们与佛法不同之处在于，佛法并不承认自我的存在。
　　佛法也追求五蕴彻底的熄灭，但佛法并不认为五蕴是自我，所以，佛法的涅槃，并不是在断除一个原本存在的“自我”，而是将这个“无我”的五蕴，彻底熄灭。
　　“无有爱”的两类，他们都怀有“我见”（有身见：认为五蕴有我），故而他们无法断除我慢，所以无法舍尽烦恼，势必因此而轮回。
　　而佛法的教导，是彻底断尽渴爱，故而，使得整个轮回止息，整个苦（亦即五蕴）彻底不再延续。
　　【四】过患
　　被无明遮蔽，汲汲从事于渴爱的人，所得到的，却只有“过患”。
　　因为，他们匆匆抓取的任何、一切，都总只是无常之法、有为之法、消散之法、坏灭之法。
　　在这个存在的区域里，任何环境、任何生命，都要注定承受毁灭，或老病死的洗劫。
　　因此，任何他们所喜爱的，都会被剥夺，这是畏怖的来源。
　　此外，他们自身所造的恶业，给他们带来恶报的打击；他们的善业，则依然把他们捆绑在存有里。
　　可，这个存有只是不断坏灭的燃烧之域。
　　那么，因为渴爱而造业，因为执取而导致存在的延续，这样的屡屡再生，就只是苦。
　　佛陀，把苦，等同于这个存在；把这个存在，等同于苦。
　　这就是“过患”——真正的危险、不可靠、不安稳。
　　如果人，想要真正的离开苦，那么，借由佛法，他必须亲见这个存在之整体的生、灭事实。
　　实际上，对生、灭的观察和体证，有两类：
　　1、观察当下现象的生、灭；
　　2、更为深入的考察生命的整体真相，十二缘起的集与灭。
　　其中，第一类，是由于人不具备更大的“眼”，只能依靠自己的实际能力，做当下经验的如实勘察。
　　后者，第二类，是佛陀那样伟大的发现者，具有“圣眼”者，看穿轮回中任何生命状况，世世辈辈都是苦痛的、不安的、不值得留恋的。
　　作为佛陀的弟子，我们自身可以直接习练第一类生灭的观察；
　　可是我们也需要接受第二类——更广大、深入的“生、灭”的教导。
　　借此教导——我们了解自身的存在，其实是绝对的不安，亦即过患。
　　因此，佛陀教导的“灭苦”，就只是“彻底”止息“苦”，亦即止息这个自身存在。
　　【五】恐惧与智慧
　　当听说佛陀教导的灭苦，是彻底止息这个自己身心的存在，凡夫会来到恐怖与不安。
　　实则，这是未具备智慧的缘故。
　　智者一再看到：
　　凡夫所爱的，只是造成再生之业——不断生存与存有；而这存有的一切，只是苦。
　　由此，他们不再被“存在”、“对存在的喜爱”所蒙蔽，由于揭开了这层无知（无明），他们就不再喜爱或错爱这存在。
　　对于存在，只是不断见识到——无常、苦、无我，之后，智者就会领略“不再存在”是安全的、寂静的、殊妙的、快乐的。
　　当这个认知，被智者完全领悟后，才能树立四圣谛（苦集灭道）的正见与信心，也彻底舍弃对自我的珍爱，这意味着修行阶段中“初果”的达成。由此，他一无反顾、坚定的走向涅槃与寂灭。
　　反之，因为在存在的渴爱里浸泡太久，凡夫将这个五蕴的组合，视之为自我，倍加爱惜。
　　我们说，他们不知道他们爱的究竟是什么，他们也不能更深刻的调查自己受苦的根本原因。
　　看到存在只是祸患，发现自我并不实存，之后，智者勇于停止这苦的延续。
　　【六】圣道
　　回到“现在”的关键点——受缘爱。
　　基于无明触所升起的受，而有渴爱。
　　这渴爱急于捕捉“升起于感官领域的任何所喜之物”。
　　当心识这样运作时，这也成为业的力量而存积下来，在死亡的时候，推动生命投生。
　　这样，这个“受缘爱”的关键点，也是今生解脱的关键点。
　　圣道的修持者，会立即看穿：哪怕是不苦不乐受，也是苦的；因此更不用提乐受了。
　　简而言之，任何的三种受，修行者都不应疏忽大意，就在它们出现的时候，能够一视同仁的看穿它们是苦的实质，这意味着无明被击碎，同时，渴爱也不能再升起。
　　如果要达到这样，起码需要具备以下的三个基础：
　　1、通过闻思修，掌握“苦、集、灭、道的正见”与“苦、无常、无我的正观”。
　　2、培育对当下任何现象立即觉知的正念能力。
　　3、结合上述两者，随时随地的观察任何经验、感受，并且因智慧（正见、正观）的介入，而不再执取它们。
　　如此一来，对于乐受，斩断贪的习性；对于苦受，斩断嗔的习性；对于不苦不乐受，斩断痴的习性。
　　可是，请勿误解，以为“不贪、不嗔、不痴”的状态，仅仅是一种美好的存在状态。
　　的确，它很美好，可是，它是一种“导向存在之灭尽”的状态，而不是“对存在的延续”。
　　对此更为清楚的举例：
　　如果圣者感受到没有贪、嗔、痴的那种“美好”，他们的目的不仅仅是营造这样一种状态，而是借此，彻底停息这个存在。
　　当彻底断尽贪、嗔、痴之后，“存在”也不能被继续延续下去。因为，渴爱与执取灭尽，就不能制造再生的业力，这样子，整个存在就不会延续下去——不会有来生了。
　　这个五蕴彻底停止、寂灭，就是苦的彻底终结。
　　而只要在“存在”之中，就是在“苦的范围”内，是不可能有苦的止息的。
　　因此，灭除苦，是灭除无明，因此对于三类受，不再有渴爱，亦即断尽贪、嗔、痴，不仅如此，也断尽这个受的延续，断尽未来所有的识、名色、六入、触、受。
　　如果你遇到一位圣者，你询问他解脱的心境，猜想他可能会这样告知你：
　　首先，对于体验到任何经验，他都彻底知为苦（以及无常、无我）；
　　同时，任何的渴爱、贪嗔痴，都被他视为应征服的危险之物与敌人——因为它们引发未来的存在；
　　进而，基于对三相的观察，他舍弃了无明，平息了渴爱，断尽了贪嗔痴；
　　最后，他对导向彻底的寂灭、熄灭，完全喜悦、赞同、无畏惧，以这止息为对象，安享其为禅思的对境。
　　那么，这位圣者，无论遇到任何缘起之物，都只是意识到苦，而由此也平息了渴爱；他把一切存有的状态整体打包，彻底的丢弃；而彻底的不存在，是他欣然乐见的解脱之地。由此，任何感受不能动摇他的心，任何对感受的贪嗔痴反应也告罄，这是最终的不动心解脱（不受撼动的自由之心）。
　　他不再视任何为自我、我的，当舍弃生命后，不再聚集新的存在，不再有任何再生。
　　这就是佛陀指出的：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。
　　【七】修习
　　如果你要立志于究竟的解脱，你要勇于去智慧的发现，你所经验到的任何存在，都是苦。
　　这样，当你征服了自己的贪嗔痴后，渴爱平息之后，这是属于你脱离存在的真正保证。
　　由此，你可以登上彼岸——在死后，彻底不再延续这个存在（苦）。
　　换而言之，当任何欲望，升起于你的感官经验之瞬间时，你的解脱还依然是无望的。
　　这正如佛陀所说：“修习的终点，是贪嗔痴的灭尽之处”。
　　我想，我已经用最洗练的语言，忠实的描述了佛陀所指出的解脱之道究竟为何。
　　这里并未照顾那些初学者，所以，有些术语，请自行搜索查询它们的意义（如十二缘起等等）。



原始佛教的探究
日本《广说佛教语大辞典》对于“原始佛教”定义如下“相对于后世发达之大乘佛教，指释尊在世时代至二十部派开始分裂前之佛教。此时代之经典，包含佛教教说最古之原型。原始佛教一词，系依明治以后佛教研究者而使用。”日本学者对于这个词的定义尚有争议。此时教法一味合和无诤。佛入灭后一百年部派根本分裂之前的佛教称为“根本佛教”，此时已经受到佛陀本生故事的影响，造成神话佛陀的观念产生，蕴含佛教分裂的远因，各地的教团已然有后来各部派的概念雏形。　在现代的原始佛教一词的使用上有两种意义：　一、在宗教学的意义上表明最初始的释迦牟尼佛所说的核心教义，有别于后续发展出来的其他佛教教义。　二、另一个部份是在信仰者的认知意义上，代表原始佛教信仰者试图追寻出释迦牟尼佛陀所发现的真理，并实践佛陀主张的教义目标(苦的永灭)。尊重但不跟随"发展佛教"(部派佛教，上座部佛教，大乘佛教，秘密佛教...等)的其他论述，主张"原始佛教"代表佛陀所说的真理，能达成苦之灭除的目标。


上座部佛教，巴利语为Theravada。佛教中最古老的流派，是和原始佛教一脉相承至今的。因其从佛教的发源地印度向南传播到斯里兰卡、缅甸等地，故又称“南传佛教”。现今，上座部佛教主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等南亚、东南亚国家，以及中国云南的西双版纳、德宏等地区。
　　上座部佛教坚持传承和保守佛陀的原本教法，不主张对佛陀的教法作过多的发挥和改变，因此也有人将之称为“根本佛教”或者“原始佛法”，以区别后期发展出去的佛教。南传上座部佛教与流传于中国、韩国、日本等东亚国家和地区的“大乘佛教”或“北传佛教”有所不同。



原始佛教的界定
在这一次结集将要结束时，发生了一段小插曲。阿难尊者说:「尊者们，世尊在临般涅盘前曾对我说:『阿难，假如僧团愿意的话，在我去世之后可以舍弃微细又微细的学处(khuddanukhuddakani sikkhapadani,小小戒)。』」于是长老们问阿难尊者说:「贤友，当时你有没有问世尊说:『尊者，哪些是微细又微细的学处呢？』」阿难尊者回答说:「尊者们，我没有问世尊说:『尊者，哪些是微细又微细的学处呢？』」于是与会者各抒己见，说出自己的想法。有的长老说:「除了四巴拉基咖(parajika,波罗夷)之外，其它的都是微细又微细的学处。」有些长老说:「除了四巴拉基咖，还有十三僧始终（僧残）之外，其它的都是微细又微细的学处。」有些长老说:「除了四巴拉基咖、十三僧始终、二不定之外，其它的都是微细又微细的学处。」有人说也应包括舍堕，有人说也应包括巴吉帝亚(pacittiya,波逸提)。大家的意见不一。

这个时候，马哈咖沙巴尊者在僧团中说:「贤友们，请僧众听我说：我们的学处跟在家人有关，在家人也知道:『这个对你们沙门释迦子是允许的，这个对你们是不允许的。』假如我们废除了微细又微细的学处，他们将会说:『沙门果德玛(Gotama,乔答摩)为弟子们制定的学处好像烟一样，当他们的导师在世时就学习这些学处，他们的导师一去世，就不再学习这些学处了。』」

当时马哈咖沙巴尊者就在僧团中作甘马(kamma,僧团表决会议，古音译作羯磨)，强调说：

"appannattam nappannapeyya, pannattam na samucchindeyya, yatha pannattesu sikkhapadesu samadaya vatteyya."
　　「尚未制定者，不应再制；已经制定者，不应废除；只应继续受持所制定的学处！」

这是对佛陀所制定的戒律与教法的基本原则。其实这项基本原则是佛陀在世时曾经反复强调过的，只不过在第一次结集时再由马哈咖沙巴尊者重新提出来，并且得到所有与会的大阿拉汉们的一致通过。因为所有参加第一次结集的比库都是大长老，都是上座，所以他们的这一项决定就称为Theravada。thera意思是长老、上座。vada是观点、思想、学说；Theravada就称为上座部、上座们的观点、主张。上座长老们坚持以下三项原则：

1、佛陀没有制定的戒律，没有说过的法，我们不应当添加。
　　2、佛陀已经制定的戒律，已经说过的法，我们不应当废除，不应当随意窜改、删改。
　　3、只应当遵行佛陀所制定的戒律、所教导的法。

也就是说，上座部佛教认为：只有佛陀才有资格制定戒律。因为佛陀具有一切知智，还有大悲智。唯有同时具足一切知智与大悲智者，才有资格制定戒律。但是除了佛陀之外，没有任何一个人拥有这样的资格，能同时具足这两种智慧，因此我们就只有遵守的份。正因如此，坚持这三项原则的僧团就称为「上座部」。

当你们看到上座部佛教的比库，看到我们直到今天仍然穿着这一套衣服，会不会觉得怪怪的？在台湾，有一位尊者外出托钵，人家的小孩看到就说:「妈妈，妈妈你看，圣诞公公来了！」我们所穿的这套衣服称为三衣，穿衣的方法都跟佛陀在世时一样。我们所穿的衣服要根据《律藏》的规定来进行裁剪、缝制和染色，对它的尺寸、穿着方法都有规定。当比库要进入俗人住区、村镇的时候，就要像我一样，包得严严密密的，只露出头、两只手和两只脚。但是在寺院、野外和山林里，就可以偏袒右肩。同时，在礼佛、礼敬长老的时候，也要偏袒右肩，我想大家在读经典的时候应该看过。当时的比库们想要请法时，先偏袒右肩，再合掌向佛，这是依照佛制的。还有受持离非时食，即过了正午不再吃东西，不能够接受金钱等等，都是按照佛陀在世时所制定的戒律来行持。作为一名忠实的佛弟子，我们只有遵守的份，而没有改变的份。



原始佛教的考证

大小乘佛教的产生
佛祖释伽牟尼涅盘后，佛教分成了大乘教和小乘教。小乘佛教（主要为南传佛教或上座部佛教，现代学者用此概念仅用于分类，无褒贬之意）主要传播地区在南亚的泰国、缅甸、锡兰一带，中国南部云南等地也属该系佛教。该派经典为巴利文经典，强调佛陀为唯一伟大导师。小乘教主张恪守戒律，托钵乞食，注重禅修，精密观照，以罗汉的解脱为目标，强调修炼自我的声闻乘。小乘佛教通过“八正道”等自我修持，达到最高第四果阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮回）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不认为除释尊外其他众生能成就佛果。大乘佛教的主要传承为北传佛教，公元前后传入中国后，主要继承者为中国的汉传佛教，现代很多学者一般专指汉传佛教，但中国的汉传佛教实际也包含小乘教法。该派经典古印度时以梵文经典为主，该派强调以佛陀的一生行持为榜样，以成佛为修行的最终目标，追求菩萨道的普渡众生。大乘佛教按照佛陀的众生平等，人人本来均有如来智慧德相的理念，强调通过佛法无量劫的修持，众生都能成佛。通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）等的修习，历经52道菩萨道阶位的修持（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），最终成就佛果。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒，但却因宗派不同，一直争论不休。　公元12世纪左右，佛教在古印度衰落，但佛教的影响并没有消失，它在有着深厚文化底蕴的中国早已深深扎下了根，当佛教的世界中心转移到中国后，它发展成为世界三大宗教之一。



原始佛教的教义
佛教主要教义是比较确定的，主要集中于佛说的“四谛”。四谛即四种真理，分别称苦谛、集谛、灭谛和道谛。苦谛是说人生在世，有生老病死等八种痛苦。集谛解释苦的根源在于有欲望，想长生达不到，想不死总要死，这就产生苦。而且，有欲望就会有言行，结果便造了业（指活动的结果），只能不断轮回转世，不断经受生老病死等一切苦。灭谛是说要消灭苦，就要消灭造成苦的欲望，消灭欲望就能达到“不生不死”的最高境界，佛教称这种境界为涅盘。道谛是指要达到不生不灭的最高境界，就要修道，包括学习教义，遵守戒律，打坐静修，参禅念佛等。佛教修道讲究“八正道”，分别是正见（正确的信仰）、正思（正确的思考）、正语（正确的言论）、正精（正确的努力）、正业（正确的行动）、正命（正确的生活）、正念（正确的思想）、正定（正确的自我专心）。此外修行以“五戒”为主，包括戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒饮酒。另外，佛教不承认婆罗门教的经典和宗教特权。佛教认为，不论人出生于哪一个瓦尔那，只要自己按照佛德教训修行，就能达到不生不灭的涅磐境界。佛教这种不承认瓦尔那区别的态度，吸引了很多下层民众。



当今南北传佛教的分化
[1] 素食：　这也是其中最大差别之一，前者大力提倡素食而后者没有进行(这不是必要的)。北传说人吃肉有促成杀生的罪，在他们的因果经甚至提到一个人吐血是因为他吃肉。　佛陀允许肉食，如果符合以下的三净肉条件：(1)那只禽兽不是亲自或叫他人杀(给於比丘：那只禽兽不是特地被杀来供养他的)。(2)没有见到那禽兽被杀时的情况。(3)没有听到那只禽兽被杀时所发出的叫喊声。

关于食物 [2]

[2] "奥，没抓到，小家伙，让你跑掉了，不过我会抓到你的"，"抓到了，小家伙"这在屠宰场发生的这一切，只是弱肉强食之歌的一个音符罢了，每分钟都会发生成千上万这样的事件，一年中就有六十亿的动物被屠宰，而这只是发生在美国的情况。这些被人们称为"供肉动物"的生命就这样消失了。人类拥有巨大的权力决定这些动物何时何地以何种方式死亡，这些动物本身的利益在决定他们自身的命运方面起不到任何作用，杀死一只动物本身是一件非常麻烦的事情。有人说如果我们必须亲手屠宰动物来获取肉食的话，我们可能都成为素食者。电视中也很少能看到关于屠宰场运营的纪录片，人们或许希望买来的肉来自于毫无痛苦死去的动物，但是他们并不真正想知道真相：之所以有人杀，是因为有人要吃，要买，这些消费者在屠杀及肉类生产中扮演的角色，是无法隐瞒的。那么我们的盘中之肉究竟从那里来的？

[3] 每天都有上千万的动物正在被我们人类屠杀；

而这时我们就试图让自己相信，这些被屠杀的动物没有感情。工业文明也让我们彻底不再接触到血腥的场面，只看到超市里包装好的冷鲜肉。

命运的不公平，在动物界已经真实到近乎荒诞，随着科技文明的发展，人类有条件、习惯于食用许多肉制品；这就必然催生出了流水线式的工厂养殖业。 [3]

[4] 肉食、鱼、蛋类和奶制品等的畜牧业，包括皮革和皮草等的服装，包括马戏团、体育、动物园等的娱乐动物，伴侣动物，试验动物等全面地揭露了当今人类是如何大规模地屠杀和虐待动物。影片让观众看到，我们这个星球已经成为了一个巨大的屠宰场，人类已经堕落到何等残忍和无知的境地而不自觉。对于动物来说，地球如同地狱。 [4]

这 [5] 也是佛领悟到生命的生存之苦